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Le Blog des Spiritualités

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Le Juste et le Bon, par André Gounelle.

Publié par Jean-Laurent Turbet sur 27 Janvier 2007, 23:44pm

Catégories : #Religions, #Protestantisme, #Gounelle

André Gounelle se pose, dans le texte reproduit ci-dessous, la question des champs respectifs du politique et du religieux.

Quelle différenciation faire entre ces deux notions fondatrices de la vie en société ? Si le juste relève du politique, le bon, lui, renvoie à la foi.

par André Gounelle :  professeur émérite de théologie systématique à la faculté de théologie protestante de Montpellier.

La distinction entre le juste et le bon entend donner une formulation philosophique au principe qui fonde la laïcité. On peut l’énoncer ainsi : le politique a pour fonction de s’occuper du « juste » ; par contre, le « bon » relève de la foi, et ne regarde pas le politique ni ne détermine le « juste ».

Une distinction nécessaire
Pour vivre ensemble sans s’agresser, des gens dont les convictions religieuses ou philosophiques divergent doivent respecter des règles communes. Ces règles définissent le « juste » ; elles s’imposent à tous, quelle que soit leur conception de ce qui est « bon ».

Nos sociétés sont devenues multiculturelles et plurireligieuses. On y constate une grande diversité de croyances, d’idéaux ou de systèmes de valeurs. L’Européen, le Chinois, le Maghrébin, le Congolais qui habitent le même quartier, le musulman, le juif, le chrétien, le bouddhiste, le franc-maçon qui se croisent chaque jour ne s’entendent pas (en tout cas pas entièrement) sur ce qui est bon et mauvais. Leurs désaccords entraînent ce qu’on a appelé un « polythéisme des valeurs » et risquent de conduire à ce que Max Weber nomme la « guerre des dieux » (« dieu » désigne ici non pas un être surnaturel, mais ce que chacun considère comme essentiel, fondamental ou ultime, autrement dit comme « bon », pour lui et pour les autres).

Dans une société laïque, ce combat entre les dieux ou entre les conceptions du « bon » ne relève pas du politique. Il n’a pas à s’en mêler car la foi se situe dans le domaine du privé où il appartient à chacun et non à la collectivité de décider. Par contre, le politique a pour fonction d’éviter que la guerre des dieux ne dégénère en guerre de religions ; il doit empêcher qu’on se massacre mutuellement au nom du « bon » auquel on croit. Pour cela, il formule et fait respecter des règles qui constituent le « juste ».

Les interférences entre les deux notions
Cette distinction, effectivement essentielle dans les sociétés laïques modernes, n’implique nullement l’absence d’interconnexions entre le « juste » et le « bon ». Ils ne sont jamais totalement indépendants l’un de l’autre. Ce que l’on estime « bon » a forcément de l’impact sur la conception qu’on se forge du « juste ». Les règles politiques d’un pays dépendent toujours plus ou moins de la foi religieuse qui y domine ou y a dominé. Le bouddhisme, l’islam, le christianisme, l’animisme génèrent des structures sociales avec des conceptions du « juste » qui ne sont pas identiques et dont l’empreinte se prolonge même là où la ferveur religieuse recule, voire disparaît.

Peut-on définir un « juste » uniquement rationnel, sans lien avec une forme quelconque de « bon », indépendant d’orientations idéologiques et de particularismes religieux ? Les théoriciens de la laïcité, aux débuts de la troisième République, sous l’influence de la philosophie des Lumières, en étaient convaincus. N’étaient-ils pas victimes de l’illusion qui, à la même époque, faisait croire à l’universalité de la culture occidentale, ce qui conduisait à tenter de l’imposer, par la colonisation, à tous les peuples ?

Je reste pour ma part marqué par les Lumières, et je pense qu’il ne faut pas trop vite renoncer à chercher des règles universelles. Il s’agi, cependant, d’une entreprise extrêmement difficile, nous le percevons mieux qu’autrefois. Les débats autour du voile dit « islamique » qui ont tellement agité la France le montrent bien. De nombreux musulmans ont vu dans sa réglementation une brimade qu’un groupe, culturellement chrétien même s’il ne l’est pas religieusement, leur impose, et nullement l’application d’un principe universel. Notre laïcité n’est pas, à leurs yeux, vraiment neutre ; ils la soupçonnent de masquer une option religieuse et un sectarisme intolérant qui favorisent le christianisme aux dépens de l’islam. Ils ont certainement tort, mais comment sérieusement contester que le christianisme a contribué à façonner le juste tel que nous le comprenons ?

Incontournable négociation
La distinction entre le « juste » (le politique) et le « bon » (la foi) interdit une religion officielle ou un Etat confessionnel. Si, en aucun cas, on ne doit l’abandonner, sa mise en œuvre se révèle délicate. Ses modalités d’application sont sans cesse à adapter pour faire face à des situations nouvelles. Le « juste » n’est pas immuable ni invariable. Faute de normes rationnelles universelles ou d’une révélation transcendante admise par tous, seule une négociation toujours recommencée peut lui assurer une légitimité nécessaire, mais aussi relative et révisable. Il en résulte que le politique, pour définir et faire respecter dans une situation donnée un véritable « juste », doit sans cesse dialoguer avec les religions et les idéologies. Quand il les ignore ou n’en tient pas compte, il détériore et discrédite le « juste » qu’il a pour tâche de promouvoir ; il le compromet encore plus lorsqu’il les laisse régenter la vie et l’organisation de la société. Entre ces deux dangers, il faut pragmatiquement et non doctrinairement chercher une voie qui sera toujours provisoire et amendable.

Droits et devoir de l’Etat

Il incombe au représentant du « juste », c’est-à-dire à l’Etat, de garantir à chacun la liberté d’adhérer à ce qu’il croit « bon ». En particulier, il doit protéger les groupes minoritaires qui sont parfois l’objet de brimades injustes. On en a des exemples aujourd’hui en France avec les religions nouvelles, beaucoup plus mal traitées que les cultes anciennement implantés.

A l’inverse, il appartient à l’Etat de vérifier que le « bon » préconisé par les religions ou idéologies ne contredit pas les règles qu’il pose comme justes. De ce fait, il opère un tri entre le « bon » acceptable et le « bon » inacceptable, ce qui soulève forcément des contestations, les exclus ayant le sentiment, pas toujours faux, qu’ils n’ont pas affaire à un arbitre neutre mais à un pouvoir partisan. Il importe en tout cas que les décisions de l’Etat ne soient pas prises en fonction de préjugés, d’ignorances, voire de rumeurs.
A. G.

Vu sur le site de Réforme

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